Дао по-китайски означает «тропа, путь». В этой статье поговорим о китайской научной мысли и философии. Иероглифы, обозначающие эти термины, представляют символы головы и ходьбы, что передает идею сознательно предпринятого путешествия. Поэтому первые приверженцы этой философии были известны как даоцзя — «следующие путем». В большинстве своем они были шаманами и отшельниками, жившими в отдаленных горных районах в центральных землях древнего Китая и вокруг них. В это время эта область представляла собой неустойчивый союз отдельных государств, возглавляемых каждое своим правителем. Учение даосизма пошло от группы таких отшельников, которых называли «натуралистами», так как они воспринимали природу (шпуру) как связанное законом единства и борьбы противоположностей единое целое. Эта точка зрения на природный порядок привела в дальнейшем к развитию теории инь — ян и ее ответвлений, распространившихся около 3000 года до н.э. Одним из таких ответвлений раннего даосизма была система триграмм, заложенная в основу «И Цзин».
Триграммы Фу Си вначале были лишь пиктограммами. В XII веке до н.э. правитель Вэнь (основатель династии Чжоу, 1150-249 годы до н.э.), пребывая в заточении у своего врага, добавил к ним суждения. Сын Вэня, принц Чжоу, составил текст отдельных строк.
Согласно легенде, Конфуций был удостоен права обсуждать дао с одним из самых значительных патриархов даосизма Лао-цзы. В тот период, VII век до н.э., Лао-цзы был хранителем архивов династии Чжоу. Единственным свидетельством таинственного существования Лао-цзы является его глубокий труд «Текст пяти тысяч слов», больше известный как «Дао дэ цзин». Эта работа стоит в одном ряду с самыми знаменательными примерами ранней китайской философии — «И Цзин» и писаниями Конфуция.
Как уже упоминалось, доктрина даосизма выросла из наблюдений игры противоположностей в природе, источника не только теории инь — ян, но и таких концепций, как существование дао как макрокосма своей микрокосмической противоположности — человеку. Закон о противоположных и в то же время дополняющих друг друга силах позднее проник в медицину, общественные традиции, стратегию военного искусства, науку и т.д.
Представители ранней китайской философии также считали самым подходящим способом справиться с ситуацией практику У Вэй — «бездействия», парадоксального метода, позволяющего событиям развиваться согласно их собственной природной гармонии. Это не то же, что «безделье», но практика, дающая возможность подсознательным силам природы заявить о себе. Это состояние «сто раз отмерь, один раз отрежь», при котором эго получает время для оценки всех подходящих факторов, прежде чем будет предпринято некое действие. Таким образом, У Вэй -это способ обеспечения сбалансированного исхода любой ситуации. Следуя за развитием даосизма и теории инь — ян, религиозные верования в Китае остались совершенно неизменными на протяжении двух тысячелетий, хотя и интерпретировались по-разному, под углом, удобным различным династиям, представителями которых были и местные китайские иерархи периода деспотического правления Мин (1368-1644), и более поздние императоры из Манчжурии и Монголии. Все, кто управлял Китаем в этот отрезок времени, были приверженцами разнообразных концепций даосизма или буддизма, которые казались им самыми подходящими для их личных или политических целей. Некоторые схоласты выдвигали доводы в пользу того, что буддизм производное от даосизма. Порождению этой теории на ранней стадии развития китайской философии способствовала тенденция не усматривать значительной разницы между двумя религиями.
Существуют явные сходства в целях этих религий. Например, достичь дао для даоса то же, что погрузиться в нирвану для буддиста. На протяжении веков эти две системы сохраняли взаимосвязь. И основную роль в этом сыграла общность разделяемых ими целей и философских взглядов на принцип существования вселенной. Одной из известнейших подобных комбинаций двух религий является чань, или дзэн. Это религия и философия, заключающая в себе все парадоксы даосизма, переплетенные с учением Будды.
Формальный даосизм, развившийся в более поздний период, очень отличался от простого, но способствовавшего просветлению учения Лао-цзы и его самого знаменитого и преданного последователя Чжуан-цзы (IV век до н.э.). Еще более современная ритуальная форма даосизма появилась в провинции Цзянси, недалеко от Шанхая на горе Мао Шань. Этот анклав, устроенный на пике высотой около четырехсот метров, постепенно стал считаться одним из главных центров даосизма. Однако со временем учение этой школы превратилось в обремененное ненужными символами и ритуалами течение, которое, в конечном итоге, пошло в разрез с идеями раннего даосизма. А Лао-цзы был даже обожествлен представителями даосизма Мао-цзы позднего периода.
По иронии судьбы, лежащий в основе даосизма принцип инь — ян стал причиной его заката. Космический закон единства и борьбы противоположностей (который иллюстрируется, например, переходом дня в ночь) неизбежно привел изначально простое, но полное глубокого содержания учение к перерождению в набор сложных, но мелких по смыслу ритуалов.
Кроме того, подобные отклонения подготовили почву, на которой выросло множество шарлатанов от даосизма с их бесплодными попытками превратить киноварь, наиболее распространенный минерал ртути, в золото. Они не отдавали себе отчета в том, что главная задача алхимии — переход материальной суп и юсти в духовную. Такую трансформацию легче понять, при-I ы в киноварь и золото как метафору человеческого и духовного в алхимическом процессе. Психический центр (в акупунктуре и акупрессуре точка О 6, расположенная прямо под пупком на меридиане сосуда зачатия) называется даньтянь, что означает «поле киновари». Как упоминалось в ведении, даньтянь — это область накопления ци, то место, где при соответствующем применении алхимии даосизма она превращается в дух.
Несмотря на деятельность практиков с сомнительной репутацией, эзотерический даосизм, тайно расцветал в отдаленных районах Китая. Там сохранялись традиции, отличные от тех, что были характерны для ритуального даосизма. Они укоренились в таких провинциях, как Фуцзянь на южном побережье, а затем пересекли море и распространились до Тайваня.
После трехсот лет относительно мирного существования в период правления династии Мин, выходцев из местных иерархов, Китай был наводнен маньчжурами, пришедшими с севера и основавшими династию Цин (1644-1912). Как ни шатко было их положение, они все же сохраняли его в течение трех столетий, ознаменовавшихся культурным декадансом. В конце концов, Цин утратили свое господство над страной приблизительно к финальному этапу Синьхайской революции в первом десятилетии XX века. Бесславное правление последнего маньчжурского монарха-инфанта, позднее ставшего известным под европейским именем Генри Пу И, продолжалось всего три года, и в 1909 году он был свергнут. Это был «последний император» древнего китайского династического порядка.
Во время этих драматических перемен, происходивших в Китае в начале XX века, — в первую очередь, имперского правления коммунизма Мао — самые разные фракции пытались добиться влияния на эту огромную страну. Наряду со свободными мыслителями и представителями интеллигенции репрессиям подвергались многие религиозные течения из-за их реальной или мнимой угрозы навязанному стране статус-кво (положению вещей). Институционная паранойя, распространенный признак тоталитарного режима, к середине XX века загнал многих философов, свободных мыслителей и ученых в подполье.
До прихода маньчжуров в провинциях Китая были развиты разные степени религиозных и политических свобод, а также имелась возможность свободного художественного самовыражения. Такое положение вещей сохранялось на протяжении веков, что позволяло даосизму, буддизму, конфуцианству, манихейству, зороастризму, исламу в некоторой степени христианству и даже отдельным общинам китайского иудаизма сосуществовать и подпитывать друг друга. К XVII веку последние императоры династии Цин боролись за сохранение своей власти, и поэтому была принята драконовская форма конфуцианства с ее насильственной моралью беспрекословного повиновения в семье и обществе. Тот же аскетизм, хотя и замаскированный новыми одеждами, проповедовался с 1949 года под знаменем китайского коммунизма Мао.
В течение многих веков рассуждения даосов характеризовались интенсивным и глубоким изучением природы и ее сил. На этой почве выросли простые, но динамичные принципы, которые можно приложить к любой жизненной ситуации и любой культуре, — не важно, живой, человеческой или неживой.
Основанный на архетипах закон инь — ян все еще актуален в наши дни. Этот универсальный принцип возник на основе трактовки в даосизме происхождения всего сущего, согласно которой бытие и материя формируются из следующих элементов:
Хаоса — хунь дунь — состояния недифференцированных противоположностей в «преднебесный» период.
Хаос проявлял себя в разных плоскостях бытия, пока не стал
Пустотой -учи- состояние, «содержащееся внутри чего-то».
Эта «пустота» переросла в противоположные силы инь и ян как символы
Великого Предела — тай цзи ту.
Когда на этом этапе энергия активировалась и разделилась, она явилась реальностью в том виде, в каком она нам известна сейчас. На данном уровне движение разделяет силы энергии инь и ян, тогда как покой приводит их к слиянию. Движение создает: расширяющуюся фазу мироздания, отраженную в усин (пять ступеней перемен) и багуа (восемь форм инь и ян).
Тринадцать правил, составляющие содержание багуа и Усин, легли в основу алхимии даосизма, в число х школ которого входят и цигун, и тайцзицюань. Цигун учит «движению в неподвижности», а тайцзицюань — «неподвижности в движении». И то и другое отражают одновременное разделение и слияние энергии инь и ян в формах ци. В эти системы входят техника внутреннего дыхания для усиления эффекта, а когда все перечисленное окончательно осмыслено человеком и становится неотъемлемой частью его жизни, то он начинает продвигаться в том же направлении, что и сам загадочный процесс трансмутации материальной сущности в духовную. Именно с помощью этого процесса, как рассказывается, производился даосский эликсир бессмертия. Таким образом, кульминационной точкой данного процесса был возврат адепта в «нечто», т.е. состояние, пограничное с состоянием «Великой пустоты», знаменующее достижение цели — своего внутреннего дао. «Изначальная» форма тайцзи стиля Ян моделируется на основе этого процесса.
Существует ли в западной науке аналогичный процесс? Действительно, существует. Поскольку вся материя — это относительное «сплетение» электромагнитных полей, т.е. инь — ян и ци, то можно считать, что материальный мир создается энергией различного напряжения и плотности. Эта точка зрения представляет часть признанной «западной» квантовой теории, которая признает те же проявления природных сил, хотя и рассматривает их в несколько ином ракурсе. Хаос, предопределяющий все бытие, можно считать эквивалентом концепции коллективного подсознательного Юнга. Таким путем правильно натренированный мозг может вторгаться внутрь материи. Хотя это привело к побочным зрелищным показам, скажем, сгибание ложки взглядом, или даже к таким опасным последствиям, как случайное нарушение здорового равновесия в организме. Есть и более разрушительные проявления бездумной игры с подобными силами, выливающейся в коллективные эпидемии, — войны и так называемые стихийные бедствия. Вспомните историю о сотворителе дождя, рассказанную во введении.
